En nuestro camino hacia el bienestar mental y emocional, encontrar las herramientas adecuadas puede ser transformador. En este post, explicaremos algunas de las estrategias más efectivas usadas en la psicoterapia. Si estás buscando maneras de mejorar tu salud mental, sigue leyendo para descubrir cómo estas técnicas pueden ser aplicadas para cultivar una mente más resiliente y una vida más feliz.
Trabajo con el inconsciente ¿Cómo funciona nuestro cerebro a nivel inconsciente?
El inconsciente es una parte de la mente humana en la que se encuentran los pensamientos, recuerdos, impulsos y deseos de los que no somos conscientes de forma directa. Según la teoría psicoanalítica de Sigmund Freud, el inconsciente es la parte más profunda de la mente y tiene una influencia significativa en nuestro comportamiento y pensamientos conscientes. Se considera que el inconsciente es el origen de los conflictos internos y de las motivaciones subyacentes en la personalidad de una persona.
La metáfora del iceberg de Freud es una metáfora a través de la cual se pretende mostrar y hacer ver la existencia de instancias o partes de nuestro aparato psíquico que no son accesibles directamente a nivel voluntario y consciente. La semejanza se produciría entre las diferentes partes o instancias de conciencia y la visión de un iceberg, masa de hielo que flota en el océano.
Si nos centramos en la imagen de un iceberg visto desde tierra, únicamente solo somos capaces de ver la parte que sobresale del agua, y de vez en cuando podemos observar entre las aguas cómo emerge o se sumerge una pequeña área que se encuentra en el límite y contacta directamente con la superficie del agua.
Para trabajar con nuestro inconsciente utilizamos herramientas como las visualizaciones, el trabajo con los sueños, anclajes o trabajo con muñecos entre otros.
Trabajo con el cuerpo ¿Qué es la bioenergética?
Podemos definir la bioenergética como el estudio de la personalidad humana en función de los procesos energéticos del cuerpo. Hay energía que sostiene y promueve cada uno de los procesos de la vida, el movimiento, el sentimiento y el pensamiento. En realidad, cada aspecto de la persona, desde la estructura del cuerpo a la claridad de la percepción, está moldeado por la energía interna.
La “anatomía es el destino”, mencionaba ya Freud. Las emociones tienen una arquitectura somática y el proceso anatómico es de una sabiduría profunda y poderosa, capaz de crear imágenes y sensaciones internas. Las formas exteriores del cuerpo nos hablan tanto de la movilidad celular como de la organización y el movimiento de la psique y del alma.
“El cuerpo es, al mismo tiempo, la escuela, la lección, el protagonista, el preciado enemigo… y el trampolín que nos permite ascender a los reinos superiores” (John P. Conger)
¿Qué es esta energía y qué sentido tiene desde un punto de vista terapéutico?
La energía vital y su campo de manifestación han sido objeto de referencia escrita por cada tradición, tanto en oriente como en occidente, durante milenios. De esta manera ya podemos observar que la denominación hinduista prana (5.000 a.c) que se refiere a la fuente básica de toda vida, se corresponde con las chinas Ki, y Ying Yang, que hacen referencia a la fuerza dual presente en toda la materia, que es generadora de salud y bienestar al equilibrarse. En Grecia, Pitágoras (582 a.c) e Hipócrates hablaron de una BIA o energía de luz curativa presente en la naturaleza. La Cábala o teosofía mística judía, surgida en el Siglo VII se refiere a esas mismas energías como luz astral.
El propio Sigmund Freud, neurólogo de origen judío considerado el padre del psicoanálisis, en sus inicios hablaba de la energía como un aspecto exclusivamente físico y pronto estableció una correlación entre los trastornos emocionales de los pacientes y lesiones de órganos o disfunciones del sistema nervioso.
El cuerpo somatiza las emociones. El cuerpo es nuestra alarma, nuestra autoridad interna, el que avisa cuando algo no está bien, es como nuestra brújula interna.
Son numerosos los ejercicios que podemos hacer corporales, entre ellos, sonidos con la voz, enraizamiento, estiramientos, movilización de extremidades etc.
¿Cómo nos ayuda la Terapia Sistémica?
La filosofía sistémica en terapia invita a recuperar el poder personal sabiéndonos seres que formamos parte de un entramado familiar y social, es decir, siendo conscientes de nuestra conexión con el resto de seres con los que conformamos la vida en este planeta.
Por lo tanto, cada ser humano representa una parte de la experiencia colectiva y al igual que nosotros nos vemos afectados por esta experiencia colectiva, ésta también se ve afectada por nosotros.
Cada uno de nosotros recibimos la herencia de los anteriores en el ámbito biológico, en el material y en el energético. Este último es el que, al no ser tangible, nos cuesta hacerlo consciente hasta que algo nos confronta en nuestra vida y esto nos invita a la auto observación. Aquí comienza la aventura interna que nos ayuda a comprendernos dentro de este entramado familiar y social, para hacernos cargo de aquella información codificada que a día de hoy nos condiciona limitando nuestra evolución y libertad. También nos invita a reconectar con todos aquellos recursos y potenciales heredados que podemos comenzar a utilizar a nuestro favor.
Este recorrido de sanación sistémica es un camino de inclusión y aceptación desde nuestro sentir más compasivo de toda esta información limitante que un día fue de utilidad a nuestro sistema familiar y a la humanidad para sobrevivir, tanto física como emocionalmente, y continuar transmitiendo vida con éxito.
Desde una mirada de absoluto respeto la terapia sistémica nos guía hacia la reconciliación interna y la resignificación de toda nuestra historia condicionada que bloquea actualmente nuestro gozo de vivir.
Atención Plena: Meditación y Mindfulness
La meditación es la técnica y la práctica de un estado de atención sostenida que nos permite acoger lo que hay en nosotros en el instante presente. Y el mindfulness no es algo diferente de la meditación, siendo una sistematización de la práctica de esta última adaptada a la mentalidad occidental actual.
En una sociedad enfocada en los estímulos externos es de vital importancia redirigir el foco hacia nuestro interior para atestiguar qué es lo que está ocurriendo en nuestro hogar interno en cada momento.
Solo desde la Presencia tenemos la capacidad de conectar con nuestro corazón, con la zona ventral biológica, que es la que se encarga de nuestras conexiones seguras y es nuestro sistema de compromiso social, un compromiso necesario para todo ser humano. Es el lugar desde el que nos sentimos en paz y conectados con la mirada compasiva que es capaz de sostener procesos dolorosos desde una ecuanimidad que impide el desbordamiento de las emociones menos agradables.
Lograr conectar con esa voz interna que nos permite sostener y responsabilizarnos de nuestro propio proceso es un punto fundamental en terapia.
Existen diversos tipos de meditación y múltiples técnicas meditativas que nos pueden ayudar en diferentes momentos, sin embargo lo ideal sería cultivar un estado presencia constante, un estado habitual de coherencia cardíaca.
Decía Krishnamurti: “Si no hay meditación no es posible ir más allá de los límites del pensamiento, de la mente y el cerebro”.
Y el pensamiento es todo nuestro condicionamiento que necesitamos conocer para atravesarlo e ir más allá hacia la co-creación de nuestra vida. Solo desde la creatividad más allá del condicionamiento podemos ampliar la mirada hacia múltiples posibilidades en la resolución de nuestros conflictos y hacia nuevas rutas vitales.
Bibliografía:
- Champetier de Ribes B. (2019), Los desafíos de la vida actual. Editorial Gaia
- Escuela de crecimiento
- Gallegos, M. (2012). La noción de inconsciente en Freud: antecedentes históricos y elaboraciones teóricas. Revista Latinoamericana de Psicopatología Fundamental, 15, 891-907.
- García Campayo, J. (2008). La práctica del «estar atento»(mindfulness) en medicina. Impacto en pacientes y profesionales. Aten. prim.(Barc., Ed. impr.), 363-366.
- Kabat-Zinn J. (2015), Mindfulness para principiantes. Editorial Kairós
Autoras: Paloma Insúa (Terapeuta Transpersonal) y Vanesa Landabaso (Psicóloga Sistémica)
